Marco general: 12 de octubre

Día del Respeto a la Diversidad Cultural

Durante el año 1917, bajo la presidencia de Hipólito Yrigoyen, se decretó el 12 de octubre como “fiesta nacional”. En este hecho se buscó destacar el “descubrimiento” del continente americano por parte de Europa. [...]

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El sentido original atribuido a la efeméride buscó destacar en este acontecimiento un acto de “descubrimiento” del continente americano por parte de los europeos, en particular, españoles y portugueses. América Latina fue narrada desde una mirada occidental como un “nuevo mundo”, aunque este territorio y sus habitantes no tenían nada de nuevo. Por el contrario, la historia del poblamiento americano es de larga data. Por ello, algunos autores hablan de “la invención de América” a partir de la llegada de los europeos. En la actualidad, resignificamos esta fecha como el momento que dio inicio a un largo proceso de conquista y colonización de los territorios habitados por los pueblos originarios de América.

Los europeos justificaron la invasión, la conquista del territorio americano, el sometimiento de los pueblos indígenas y la migración forzada de personas esclavizadas de origen africano a través de argumentos validados en las nociones occidentales de progreso y civilización, la expansión comercial e incluso la evangelización cristiana. La diversidad cultural de los pueblos originarios fue interpretada por los europeos como formas de vida “salvaje” y, por tanto, con la colonización de América, también iniciaron un proceso de “trasplante cultural” que no excluyó la apropiación violenta de sus tierras, el control y dominio político y social, la explotación de los recursos naturales y de la mano de obra indígena. Aun así, durante siglos, estos pueblos han luchado o resistido contra dichos procesos a partir de diversas prácticas y estrategias con el propósito de mantener vivas sus creencias, sus lenguas, sus costumbres y cosmovisiones.

Modificar la denominación de la fecha en el año 2010 fue una decisión relevante en términos simbólicos. En el marco del calendario escolar de la provincia de Buenos Aires, abordar esta efeméride implica “Valorar el trabajo para la integración latinoamericana respecto de la diversidad étnica y cultural de todos los pueblos acorde a los principios de nuestra constitución nacional y diversos tratados y declaraciones de DDHH.” 

Fragmento 1

12 de octubre. Nuestra América.

La conquista de América marcó un punto de inflexión en la historia de nuestro continente. Los tres argumentos empleados durante muchos años para evocar el 12 de octubre en la escuela consistían en designar aquel acontecimiento remoto como un descubrimiento, en el que los enviados de España arribaron al Nuevo Mundo produciendo un encuentro entre dos razas. ¿Cuáles son los supuestos detrás de cada una de estas ideas?

La noción de “Descubrimiento” parte de un supuesto: la historia del hombre es la historia del progreso y ese desenvolvimiento en el tiempo adopta como modelo a seguir el patrón de vida europeo. América es, en este marco, el resultado natural de un proceso de expansión al que Europa estaba llamada desde tiempos inmemoriales. Pero ese “llamado” fue escuchado por diferentes oídos y de distintas maneras. Los pueblos católicos le asignaron al descubrimiento una connotación divina: era el mismo Dios quien convocaba a sus fieles a evangelizar un mundo que aún no conocía la palabra divina. Las sociedades del norte de Europa, en cambio, interpretaron el descubrimiento como una posibilidad de incrementar la explotación de recursos naturales. Los portugueses sostenían que el desarrollo de la ciencia y las técnicas de navegación eran las que verdaderamente habían hecho posible el milagro.

Designar algo como “nuevo” partía de asumir que los pueblos que habitaban los territorios “descubiertos” carecían de historia. Por esta razón, los conquistadores y los misioneros se arrogaron la facultad de escribir las crónicas y los relatos del “Nuevo Mundo” (y de quemar las que tenían los pueblos originarios). En este proceso –señala Walter Mignolo– quedaron sepultados bajo la historia europea del descubrimiento “las historias, las experiencias y los relatos conceptuales […] de todos los pueblos que no formaban parte de la historia”.

En nuestro país, la designación del 12 de octubre como el “día de la raza” se estableció el 4 de octubre de 1917, a través de un decreto del presidente Hipólito Yrigoyen. La resolución atribuía la efeméride al “genio hispano” y calificaba a la Conquista como una empresa “ardua” y ciclópea”. La noción de raza, de uso corriente entre los sectores más duros del normalismo argentino, permitía organizar un esquema evolutivo –con base en una concepción biologicista– a través del cual la diversidad humana se clasificaba según distintos grados de desarrollo. Su efecto concreto sobre las poblaciones escolares derivó en prácticas de diferenciación, segregación y discriminación.

(…)

El punto de partida consiste en preguntarse hasta qué punto América forma parte de Occidente. ¿Es América, como plantean los enfoques decoloniales, el extremo occidente o más bien se trata de un espacio donde lo occidental es lo extraño frente a las herencias culturales amerindias y africanas? Recordemos que cuando Cristóbal Colón arribó al Nuevo Mundo y hasta su propia muerte, estuvo convencido de que las tierras exploradas pertenecían a Asia. La “invención” de América fue un proceso por el cual los discursos europeos buscaron apropiarse del otro y gobernar su naturaleza. Por eso, la conmemoración del 12 de octubre en Latinoamérica representa una oportunidad para interrogarse qué tenemos en común con la cultura occidental y cuáles fueron las características del proceso a través del cual se construyó esa identificación. Asimismo, la fecha puede resultar apropiada también para cultivar un sentimiento de extrañamiento frente a Occidente, ponderando las culturas y la presencia étnica y social de los diversos grupos humanos que pueblan esta tierra y de los que formamos parte como aquello que forma parte de lo propio. (Arata y Carnevale, 2014: 106-107)

Extraído de: Arata, N. y Carnevale, G. (2014) 12 de octubre. Nuestra América. En: Efemérides. Una oportunidad para pensar la vida en común (pp. 105-109). Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Editorial Mandioca.

Fragmento 2

¿Qué América somos? Debates y peripecias de una denominación.

Los primeros nombres de alcance general vinieron simplemente de afuera, de Europa: Las indias, Indias Occidentales, Nuevo Mundo, América. Las denominaciones nativas eran nombres locales, como lo recuerda Walter Mignolo, pues designaban el hábitat de los grupos y las sociedades indígenas que poblaban el territorio subcontinental (por ejemplo, Tawantinsuyu, la región andina; Anáhuac, el valle de México; Abya Yala, la zona actual de Panamá). Pero esos pueblos precolombinos ‘no conocían la extensión de lo que luego se denominó América. Las diversas áreas de habitantes autóctonos se hallaban poco comunicadas entre sí. De modo que la invasión europea y la gestación del espacio americano fueron aspectos de una misma acción histórica. La toponimia instaurada por los conquistadores dejaría ver el designio de hacer surgir, en esta región del planeta, una nueva Europa. A los montes, los ríos y las provincias de los territorios conquistados ‘ordenaba una real cédula que les pusieran nombres como si nunca los hubieran tenido’. Muchos de esos nombres caerán en desuso aun antes de la independencia (‘Nueva Toledo’, ‘Nueva castilla’, ‘Nueva Galicia’…).

Sería imposible describir en pocas líneas el proceso que, a partir del siglo XVI, desencadenó Europa en el Nuevo Mundo, donde interrumpirá irreversiblemente la vida histórica de los pueblos indígenas e impulsará la formación de nuevas sociedades con el asentamiento de población europea en el continente –una reducida minoría en relación con la población aborigen-. Al arribo de pobladores ibéricos se añadió enseguida otra inmigración transatlántica, un desplazamiento forzado en este caso, el de los contingentes africanos traídos a los territorios conquistados para desempeñarse como mano de obra esclava. La esclavitud de africanos en América fue un hecho ligado a la expansión comercial y política de Europa. De la conquista y la invasión ibéricas surgió poco a poco una sociedad multirracial estratificada en categorías étnicas. (Altamirano, 2021: 35-36)

Extraído de: Altamirano, C. (2021) ¿Qué América somos? Debates y peripecias de una denominación En: La invención de Nuestra América. Obsesiones, narrativas y debates sobre la identidad de América Latina. (pp. 35- 91). Buenos Aires, Siglo XXI Editores.

La identidad étnica de las personas, tanto en el orden individual como colectivo, no es un factor estático o inmutable sino que, por el contrario, la etnicidad surge y se transforma en el contexto de las relaciones y conflictos sociales.

Extraído de: Torres-Parodi, C. y Bolis, M. (2007), Evolución del concepto de raza/etnia y su impacto en la formulación de políticas de equidad.  Revista Panamericana de Salud Pública/Pan Am J Public Health 22(6).

Fragmento de nota periodística: Charo Bogarín, la “Princesa Guayraré”

A sus 30 años nació “Tonolec” en un contexto nacional complejo, comenzaron su trayecto, Charo y Diego ganaron un concurso de MTV Latinoamérica con una canción pop en castellano llamada “Alivia”. Charo recuerda entre risas “’Alivia este dolor’, decía el estribillo y yo se la cantaba a un novio que se había ido a México”. El tema dedicado a su ex novio ganó la competencia y partieron desde Chaco hacia Madrid para presentarla.

Fue en ese momento cuando ambos notaron que “no estaban haciendo algo que representara el lugar de donde provenían”. Charo recuerda tener esa reflexión luego de notar que estaban tocando pop electrónico en la cuna de lo electrónico, que es el continente europeo, “no teníamos nada nuevo para mostrar”.

Así fue como en el 2000 Tonolec comenzó a gestarse con el concepto de “volver a las raíces sin dejar de ser modernos”. El primer paso fue interiorizarse en las lenguas ancestrales y así fue como Charo conoció la historia de su tatarabuelo.

“Descubrí que tenía una identidad oculta. Me enteré que en la zona del Guayra, donde se ubicaba este subgrupo de los guaraníes, vivía mi tatarabuelo el cacique Guayraré. Su hija, Flor Guayraré, se mezcló con un criollo y ahí comenzó el mestizaje. Yo soy la tercera generación, vendría a ser una Princesita Guayraré”, reconoce a modo de chiste la periodista y cantante. “Creo que a partir de enterarme de esa entidad mía y sobre todo por ser portadora de este color (tez oscura) y estas facciones empecé a entender todo, todos los planetas se alinearon para mí”, recuerda.

Sin tener conocimiento sobre su origen guaraní, Charo había decidido adentrarse en el mundo de lo nativo, las comunidades guaraníes. “La sangre evidentemente tira, sin saber toda mi historia empecé a ubicarme en esos lugares del canto que tienen que ver con las mujeres nativas, con ese canto aguerrido que sale de las entrañas de la tierra”.

Además de dedicarse a una música que le otorga regocijo, tuvo la buena fortuna de que su público disfrute de lo que hace también. “Tuve la satisfacción de ver cómo se propagaba ese lenguaje, ese concepto de unión de razas a través de mi canto y ahí me puse feliz”, reconoce.

Respecto a la situación de los pueblos originarios en la actualidad, sostiene que “nuestra generación viene educada desconociéndolos o mencionándolos de manera peyorativa” y que esta imagen afecta nuestra identidad cultural como argentinos.

Sin embargo, opina que una década atrás la realidad de los pueblos originarios viró hacia un estado de visibilización mayor. “Antes no estaban visibles, no se los incluía en las políticas sociales ni dentro de la cultura y menos aún se enseñaba sobre ellos en los establecimientos educativos”, lamenta. No obstante festeja que “gracias a la política de los últimos años se los revalorizó y se los muestra vivos desde el lado del orgullo”.

Charo Bogarín, la “Princesa Guayraré” (13 de Agosto de 2016). Recuperado de: Diario La Capital.