El regreso del sol, cada ciclo un nuevo renacer 

Conocer y reivindicar las distintas celebraciones de los pueblos indígenas en Buenos Aires.

Creado: 11 junio, 2026 | Actualizado: 17 de junio, 2026

Cuando vuelve lentamente la luz después de la noche más larga y la naturaleza inicia un tiempo de renovación, muchos pueblos originarios celebran el solsticio de invierno. Esta propuesta invita a conocer y valorar esta simbólica celebración.

Mural sobre el solsticio de invierno en la Escuela Secundaria N° 3, Las Armas, Maipú, provincia de Buenos Aires. Fuente: Archivo DGCyE. 

La Dirección General de Cultura y Educación ha establecido en el Calendario Escolar 2026 el 22 de junio como el “Día de Año Nuevo de los Pueblos Originarios” a través del Decreto Provincial Nº 672/19, con el objetivo de “Reivindicar la existencia de los Pueblos Originarios en el territorio de la Provincia de Buenos Aires, garantizando el respeto a sus identidades étnicas, el desarrollo de sus culturas y la posición familiar y comunitaria de las tierras legítimamente ocupan” (DGCyE, 2026).

Esta festividad, celebrada por distintos pueblos originarios en la Provincia, tiene carácter sagrado, ceremonial y cíclico. Se vincula con el agradecimiento al sol y a la tierra por la vida, las cosechas y las posibilidades de compartir en comunidad. El solsticio de invierno marca el momento en que regresa lentamente la luz, los días vuelven a hacerse más largos y, con ello, la naturaleza comienza a renovarse.

Inti Raymi y Wiñoy Tripantu. Celebraciones originarias del solsticio de invierno

Para gran parte de los pueblos indígenas de América del Sur, el solsticio de invierno simboliza el renacimiento de la Madre Tierra o Pachamama y de la totalidad de seres que la habitan. Con apenas nueve horas de luz solar, este fenómeno marca el día más corto y la noche más larga del año, dando paso al invierno y a un nuevo ciclo natural en el hemisferio sur.

En el continente, en Argentina y específicamente en la provincia de Buenos Aires, los pueblos mapuche y andinos realizan celebraciones en torno a esta fecha. Guiado por el calendario lunar, entre el 20 y el 24 de junio, el pueblo mapuche celebra el Wiñoy Tripantu (o Wiñoy Xipantu, We Xipantu), que significa “la nueva salida del sol”. Durante esta festividad, las comunidades comparten alimentos, música, instrumentos musicales, bailes, saberes medicinales y narraciones orales sobre la historia del pueblo mapuche, mientras se mantiene el fuego encendido hasta el amanecer para recibir el nuevo ciclo. Por su parte, diversos pueblos andinos, entre ellos quechua, kolla, diaguita y aymara, celebran el 21 de junio el retorno del sol y el inicio de un nuevo ciclo. Esta celebración es conocida como Inti Raymi (Fiesta del Sol) en quechua, como Machaq Mara (Año Nuevo) o Willka Kuti (Retorno del Sol) en aymara y como Mosoq Wata (o Musuq Wata) en kolla.

En esta solemne ceremonia incaica, se realizan cantos, danzas y brindis colectivos alrededor de fogatas, donde se ofrendan a la Pachamama alimentos tradicionales como maíz y coca.

Propuestas para el trabajo en las aulas

Desde la Dirección de Ámbitos de Desarrollo de la Educación, se invita a conmemorar esta fecha de relevancia para diferentes pueblos originarios, entendiendo que sus formas de comprender y habitar el mundo constituyen un aporte valioso para la reflexión sobre la identidad, la memoria histórica y el vínculo con el ambiente y los ciclos vitales desde una perspectiva latinoamericana.

Se propone generar espacios de reflexión y diálogo en torno a las celebraciones de los pueblos originarios vinculadas al solsticio de invierno, reconociendo la diversidad cultural presente en América Latina y en el territorio bonaerense. Asimismo, se invita a valorar los saberes, las memorias y las prácticas comunitarias que distintos pueblos indígenas sostienen en la actualidad.

El camino hacia la entrada a una escuela primaria de modalidad rural, provincia de Buenos Aires. Fuente: Archivo DGCyE.

Escuela Primaria N° 25, Arroyo Caracoles, Tigre, provincia de Buenos Aires. Fuente: Archivo DGCyE.

Nivel Inicial

“A partir de hoy, cuando la noche más larga del año marque el comienzo del nuevo ciclo, los días se harán más largos y las noches comenzarán lentamente a menguar para poder contemplar el renacer de la naturaleza.”

(Fragmento de Solsticio de invierno: el comienzo de un nuevo ciclo para los pueblos indígenas. Ministerio de Justicia de la Nación, 2017).

Se propone una conversación inicial sobre la celebración del año nuevo ligado al solsticio de invierno de distintos pueblos originarios, para indagar sobre la importancia del sol y el comienzo de un nuevo ciclo de la naturaleza, tanto para las cosechas como para las personas. Se sugiere realizar actividades de exploración y experimentación que involucren la observación, el movimiento corporal y el registro sensible sonoro y artístico en torno a esta festividad.

  • Se invita a realizar experiencias bajo el sol, registrando las percepciones de cada niña y niño en torno al cambio de estación.
  • Analizar, a través de la observación directa y/o de la investigación con diferentes fuentes narrativas, audiovisuales y sonoras, las características de distintas semillas y especies botánicas en diferentes estaciones, para observar sus transformaciones, formas y colores. ¿Por qué cambian a lo largo de las distintas estaciones del año y cómo se relacionan las diferentes personas y colectivos socioculturales con ellas?
  • Sembrar semillas de estación, observar su crecimiento y registrar sus transformaciones a través de propuestas artísticas como dibujo, pintura, collage u otros.
  • Como cierre, podrá realizarse un ritual colectivo inspirado en ceremonias de agradecimiento presentes en las diferentes formas originarias de celebración del año nuevo en torno al solsticio de invierno, incorporando las prácticas realizadas y los registros elaborados en las actividades de experimentación y exploración. Este ritual puede acompañarse con música andina y mapuche y ofrendas (semillas, flores, una palabra o un deseo) que permitan construir una producción artística para el aula.

Recursos sugeridos para la actividad

Calendario de Siembra, Ministerio de Ambiente de la Provincia de Buenos Aires.

Poemas de la tierra, Cap. 4: Niña maíz/ Sara imillita (Quechua) (Canal Pakapaka, 2022).

Poemas de la Tierra, Temporada II: La machi (Canal Pakapaka, 2023).

Poemas de la Tierra, Temporada II: El fogón (Canal Pakapaka, 2024).

Poesía en Lenguas Indígenas (DGCyE, 2015).

Tema musical “Pachamama” de Savia Andina.

Tema musical “El Sikuri” de Savia Andina.

Nivel Primario

Imayna Kasankiches Wauqey Panay Kuna 

¿Cómo están mis hermanos y hermanas? 

[...]

El hecho de venir de familias andinas, de parte de mi madre, diaguita-calchaquí, de parte de mi padre coya-quechuas, por eso en esta fecha tan importante para nosotros que es el 21 al 24 de junio donde el hemisferio sur celebra lo que se conoce como Iti Raymi para los andinos y Wiñoy Xipantu para los hermanos de la Patagonia. 

(Fragmento extraído de Inti Raymi y Wiñoy Xipantu, Material Audiovisual de la Colección “Raíces” de Identidades, Ministerio de Cultura de la Nación, 2021).

Se sugiere generar espacios de reflexión e intercambio en torno a los sentidos que distintos pueblos originarios otorgan a los ciclos de la naturaleza, los cambios de estación y las formas de habitar y cuidar el entorno. A partir de las celebraciones del Inti Raymi y el Wiñoy Xipantu, las actividades invitan a recuperar otras maneras de comprender el vínculo entre las personas, la naturaleza y el tiempo, reconociendo saberes, prácticas y experiencias de los pueblos originarios presentes en la provincia de Buenos Aires.

Primer ciclo

Se invita a las y los estudiantes a visualizar en el aula los siguientes videos:

Poemas de la tierra - Cap. 1: Estrellas/Wagelen (Mapuche) (Canal Pakapaka, 2022).

Poemas de la tierra - Mi madre (Mapuche) (Canal Pakapaka, 2022).

Poemas de la Tierra - Cap. 3: La niña en la puna/ Imillita punapi (Quechua) (Canal Pakapaka, 2022).

Poemas de la Tierra - Cap. 14: Niño Aymara/Aymara Yuqalla (Aymara) (Canal Pakapaka, 2022).

Poemas de la Tierra - temporada II: El telar de mi abuelita (Quechua) (Canal Pakapaka, 2022).

Luego se propone registrar qué elementos de la naturaleza aparecen en cada uno y, posteriormente, realizar una puesta en común para reflexionar sobre cómo esos elementos forman parte de las festividades del Inti Raymi y Wiñoy Xipantu. A partir de esta actividad inicial, pueden reconocerse, nombrar y representar distintos elementos, experiencias, cualidades y sensaciones vinculadas con la naturaleza. Como instancia de actividad individual se plantea elegir algunos de esos elementos para dibujar y/o escribir qué aporta a las personas y de qué maneras puede ser cuidado. 

Finalmente, se propone recuperar colectivamente los dibujos y/o las palabras producidas y armar un mural sobre los elementos de la naturaleza elegidos, las formas de cuidado y en las que aparecen en las festividades del Inti Raymi y Wiñoy Xipantu. 

Segundo ciclo

Se invita a visualizar el video Inti Raymi y Wiñoy Xipantu (Ministerio de Cultura de La Nación, 2021) para indagar sobre las valoraciones de los ciclos de la naturaleza de diferentes pueblos originarios que habitan la provincia de Buenos Aires. Luego de mirar el video, se propone reflexionar colectivamente a partir de algunas preguntas orientadoras:

¿Qué formas de vivir y convivir con la naturaleza señala Rumi Kuchuna? ¿A qué ciclos naturales le prestan atención las festividades Inti Raymi y Wiñoy Xipantu?, ¿por qué? ¿Qué significan los tiempos de trabajo y de descanso de los que habla Rumi Kuchuna? ¿Cómo invitan estas festividades a repensar nuestros vínculos cotidianos y con otras formas de vida?

Se propone fomentar un espacio para sistematizar las reflexiones surgidas del video mediante la producción de un cuaderno grupal que registre las reflexiones compartidas en escritos. Pueden incluirse dibujos o cuadros comparativos sobre las formas de comprender los ciclos naturales y los vínculos con la naturaleza presentes en las festividades trabajadas.

Nivel Secundario

Pero nuestro sol es una estrella también. Como las demás estrellas en el cielo. Entonces, ¿cuántos planetas, como nuestro planeta tierra, habrá en el universo? Existen otras constelaciones también, como esta Vía Láctea. En la noche, cuando miro al cielo, veo las estrellas. ¿Habrá otras personas, como nosotros, en esos incontables mundos? 

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Welu taiñ antv ta kiñe wagvlen kay. Ixofijke wagvlen reke mvlelu Wenu Lewfv mew. Fey mew, ¿tunten mapu, taiñ Tuwe Mapu reke, mvlerkeafuy ixofelen mapu mew? Mvlerkey kake xawkvleci wagvlen kay, faci Wenu Lewfv reke. Pun mew, azkintulekelu iñce wenu mapu, pekefiñ pu wagvlen, ¿mvleafuy kake ce kam, iñciñ reke, feyci rakifalnolu mapu mew?

Cuando miramos al cielo. Fragmento de un ülkantun, cantado por Julián Weitra.

(Azkintunielu iñciñ Wenu Mapu, Tvfa entugelu Julian Weixa ñi vlkantun mew. Con nuestra voz estamos, Portal Educar, 2021).

Ilustración digital de kultrun y chakana. Fuente: Archivo DGCyE.

El solsticio de invierno se presenta como un momento de suma importancia para las culturas indígenas latinoamericanas. Esta efeméride convoca a un diálogo intercultural donde las diferentes visiones sobre la tierra y el tiempo pueden encontrarse. Por este motivo, se propone trabajar en torno a la circularidad del tiempo. En la cultura mapuche, el kultrún —instrumento de percusión profundamente ligado a su universo simbólico— representa esta circularidad y permite introducirse en distintas maneras de pensar el mundo y la relación con la naturaleza. De manera similar, desde la visión andina, la chakana o cruz andina —basada en la constelación de la Cruz del Sur— expresa también una concepción circular del tiempo y de sus ciclos vitales. En este sentido, permite reflexionar sobre las diferencias con la noción occidental del tiempo, generalmente pensada de manera lineal como pasado, presente y futuro. 

Se invita a visualizar en el aula la entrevista Cinthia Zaballa: "Wiñoy Xipantu" Tiempo de los brotes nuevos (Radio Viamonte, 2025) para conocer la celebración del pueblo mapuche en torno al año nuevo. 

Luego, se plantea la producción colectiva de un mural, afiche o un póster titulado “El tiempo como ciclos”, en el que se dibujen el kultrún y la chakana. Alrededor de esas imágenes pueden incorporarse las estaciones del año, los puntos cardinales y las distintas referencias a los ciclos vitales, como los tiempos de siembra, cosecha y descanso de la tierra, así como los procesos de renovación y transformación de la vida.

Se sugiere, además, incluir registros del propio entorno, por ejemplo, imágenes que muestren los cambios a lo largo de las estaciones.

Para esta actividad se recomienda la lectura de: Martínez Sarasola, C. (2010). De manera sagrada y en celebración. Identidad, cosmovisión y espiritualidad en los pueblos indígenas. Editorial Biblos. 

Nivel Superior

“Frente al hombre occidental que geometriza el espacio y calcula el tiempo para someter a la naturaleza, el sujeto americano se sitúa en un ‘estar’ profundo, donde el tiempo es un ciclo sagrado que se habita”. 

(Fragmento extraído de Kusch, R. El pensamiento indígena y popular en América, 1977).

Celebración del Inti Raymi en el Museo Arqueológico a Cielo Abierto Menhires del Tafí, Tucumán. Fuente: Wikimedia Commons.

El reconocimiento del Año Nuevo de los Pueblos Originarios responde a una larga genealogía de luchas jurídicas y políticas por los derechos humanos de los pueblos preexistentes. 

Esta iniciativa invita a cuestionar ciertas representaciones históricas instaladas, como el mito fundante del Estado nacional que asoció la identidad argentina exclusivamente con la inmigración europea. Este imaginario contribuyó a la reproducción de supuestos como que las argentinas y los argentinos descienden de los barcos, o que los pueblos indígenas habitan solo en territorios alejados. La provincia de Buenos Aires es, y ha sido siempre, un territorio pluricultural e indígena, cruzado hoy por realidades tanto comunitarias y rurales como de migraciones e identidades urbanas. 

Desde enfoques de interculturalidad crítica* se busca cuestionar las asimetrías de poder y reconocer los saberes ancestrales como válidos y relevantes. Estas perspectivas también invitan a la reflexión sobre la memoria histórica y el vínculo con el ambiente, así, por ejemplo, discute el modelo extractivista actual, proponiendo una relación de respeto y correspondencia con los ciclos vitales de la naturaleza. Es por eso que conmemorar el Año Nuevo de los Pueblos Originarios implica tensionar conceptos fundamentales como el tiempo, el espacio, el desarrollo y la identidad desde una perspectiva latinoamericana.

* Tomando el planteo de la investigadora Catherine Walsh, la interculturalidad crítica puede ser entendida como una herramienta pedagógica que pone en cuestionamiento continuo la racialización, subalternización e inferiorización y sus patrones de poder; y visibiliza maneras distintas de ser, vivir y saber. Asimismo, busca el desarrollo y la creación de comprensiones y condiciones que no solo articulan y hacen dialogar las diferencias en un marco de legitimidad, dignidad, igualdad y respeto sino que también alientan la creación de “otros” modos de pensar, ser, estar, soñar y vivir que cruzan fronteras. 

Se invita a realizar un conversatorio, reflexión y producción sobre el Capítulo XIII: Pueblos andinos del Noroeste de la Serie “Pueblos Originarios” de Canal Encuentro. Esta propuesta busca conectar los testimonios en primera persona del documental con el marco conceptual (especialmente las nociones de tiempo cíclico e interculturalidad crítica) y el marco normativo bonaerense (Decreto Provincial Nº 672/19), presentados en la introducción.

Para ello se sugiere considerar el material Estar siendo culturas. Investigar políticas y prácticas culturales bonaerenses mientras hacemos del Instituto Cultural de la Provincia de Buenos Aires para la realización del debate.

Se propone abordar las nociones de tiempo cíclico e interculturalidad crítica a partir de la lectura del texto Interculturalidad críticas y pedagogía de-colonial: apuestas (des)de el in-surgir, re-existir y re-vivir de Catherine Walsh.

Se recomienda organizar esta actividad en el siguiente orden:

1. Lectura y conformación de comisiones de análisis antes de la proyección

Luego de la lectura del material y del texto sugerido, se divide a las y los estudiantes en tres comisiones de análisis. Cada una abordará el documental con un foco específico: 

  • Comisión 1 (Eje Epistemológico). Registrar cómo describen las comunidades su relación con el tiempo y la naturaleza. 
  • Comisión 2 (Eje Político-Territorial). Registrar las denuncias, demandas o realidades actuales que expresan las personas entrevistadas con respecto a la posesión de la tierra, la discriminación o la invisibilización legal.
  • Comisión 3 (Eje Pedagógico). Analizar el recurso audiovisual desde la perspectiva de la práctica docente, atendiendo a las decisiones estéticas y narrativas del documental. ¿Quiénes toman la palabra en el documental? ¿Se utiliza una voz en off ajena o se priorizan las voces de las comunidades? ¿De qué manera se evita la folclorización?

2. Proyección del documental y registro 

Durante la visualización del documental, cada comisión tomará notas y realizará un registro de aquellos aspectos vinculados con el eje asignado.

3. Conversatorio y puesta en común

Realización del conversatorio considerando los ejes trabajados para llegar a una puesta en común.

4. Producción académica (Cierre de la actividad)

A partir de los ejes trabajados, se propone elaborar de manera grupal una guía de preguntas para trabajar el documental con estudiantes de niveles Inicial, Primario o Secundario, según estén cursando. La propuesta deberá fundamentarse desde una perspectiva intercultural y recuperar el eje trabajado por cada comisión. 

Referencias bibliográficas y recursos consultados

Estar siendo culturas. Investigar políticas y prácticas culturales bonaerenses mientras hacemos. Etapa 1. (Instituto Cultural de la Provincia de Buenos Aires, 2025).

Kusch, R. (1977). El pensamiento indígena y popular en América. Editorial Fundación Ross.

Solsticio de invierno: el comienzo de un nuevo ciclo para los pueblos indígenas. (Ministerio de Justicia de la Nación, Subsecretaría de Derechos Humanos, 2017).

Yasky, H., Herrera, A. M., Tessa, J., Nebreda, C., Branchi, L. y Papinutti, N. (2005). Cuaderno de Trabajo N° 5: Cosmovisión, resistencia e identidad. 500 años de lucha de lucha de los pueblos originarios de América. Confederación de Trabajadores de la Educación de la República Argentina (CTERA).

Walsh, C. (2009). Interculturalidad crítica y educación intercultural. Ponencia presentada en el Seminario “Interculturalidad y Educación Intercultural”, Instituto Internacional de Integración del Convenio Andrés Bello, La Paz.

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