Los pueblos indígenas americanos en la identidad bonaerense
Recursos y propuestas pedagógicas para abordar la realidad de los pueblos originarios bonaerenses desde una perspectiva intercultural y lúdica.
Creado: 16 abril, 2026
Autoría:
Introducción
La Dirección General de Cultura y Educación establece en el Calendario Escolar la fecha del 17 de abril para la conmemoración del “Día del Aborigen Americano (19/04)”, en relación con el aniversario del Primer Congreso Indigenista Interamericano. Este encuentro se realizó en la ciudad de Pátzquaro (estado de Michoacán, México) el 19 de abril de 1940, convocado por el entonces presidente Lázaro Cárdenas. Su objetivo fue analizar las situaciones políticas, económicas y sociales —especialmente en sus dimensiones territoriales, lingüísticas, educativas y sanitarias— de los diversos pueblos indígenas del continente americano con especial énfasis en América Latina, así como acordar criterios comunes para su abordaje.
Las conclusiones del encuentro fueron tomadas como base para la Conferencia Interamericana Indigenista, que buscó establecer lineamientos compartidos para el tratamiento de las problemáticas de los pueblos indígenas, promoviendo el reconocimiento y fortalecimiento de sus culturas junto con la mejora de sus condiciones de vida (según se constató en el Acta del Primer Congreso Indigenista Interamericano, Pátzcuaro de 1940).
Con posterioridad a esta acción, se creó el Instituto Indigenista Interamericano bajo la dependencia de la Organización de Estados Americanos (OEA), con sede en la ciudad de México. Este instituto tiene entre sus objetivos fundamentales colaborar en la coordinación de políticas indigenistas de los Estados miembros, así como también promover investigaciones y capacitaciones orientadas al desarrollo de las comunidades indígenas.
En Argentina se adhirió al documento de Pátzcuaro e instituyó la fecha reivindicatoria de los derechos de los pueblos originarios a partir del 19 de abril de 1945 (Decreto 7550 del Poder Ejecutivo Nacional). En el ámbito educativo esta conmemoración suele extenderse a la denominada Semana de los Pueblos Originarios (del 19 al 25 de abril), como una oportunidad para profundizar el trabajo pedagógico en torno a estas temáticas.
En concordancia con los antecedentes mencionados, la Dirección General de Cultura y Educación propone “Destacar el significado de la cultura aborigen en nuestra identidad nacional. Reflexionar sobre su situación actual, sus derechos, necesidades e integración” (DGCyE, 2026). De esta manera, la fecha se considera un momento del año propicio para poner en valor, aprender y reconocer las raíces de los pueblos indígenas de la provincia de Buenos Aires y su cosmovisión.
Derechos indígenas en territorio bonaerense
En la provincia de Buenos Aires, el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas se inscribe en un proceso amplio, que articula normativas, instituciones y espacios de participación construidos a lo largo del tiempo. En consonancia con los principios impulsados desde el Congreso de Pátzcuaro y la labor del Instituto Indigenista Interamericano, diversas iniciativas nacionales y provinciales han buscado promover el respeto por la identidad, la participación y el desarrollo de las comunidades originarias.
En este marco, organismos como el Consejo Provincial de Asuntos Indígenas (CPAI) y el Consejo de Participación Indígena (CPI), de alcance nacional, cumplen un rol fundamental en la visibilización de las demandas y en la construcción de políticas públicas que contemplen las realidades territoriales, culturales y sociales de los pueblos indígenas. En la provincia de Buenos Aires, el Registro Provincial de Comunidades Indígenas (REPROCI) da cuenta de la presencia de 118 comunidades pertenecientes a 18 pueblos originarios. Estos espacios permiten sostener canales de diálogo entre el Estado y las comunidades y favorecen la participación en la toma de decisiones que las involucran.
Asimismo, en el territorio bonaerense se desarrollan encuentros, jornadas y espacios de intercambio que retoman y actualizan el espíritu de debate inaugurado en Pátzcuaro. Se pueden mencionar las jornadas interculturales regionales y los encuentros plurinacionales de pueblos indígenas y diversidades, en donde se abordan problemáticas vinculadas no solo con los derechos territoriales, sino también con la educación intercultural, la salud comunitaria, la perspectiva de género y el reconocimiento de la diversidad cultural.
En el plano normativo, el reconocimiento de los derechos indígenas se sustenta en marcos legales de alcance nacional e internacional, como la Constitución Nacional (art. 75, inc. 17) y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). En este sentido, en la provincia de Buenos Aires la implementación de políticas educativas y sociales busca garantizar estos derechos, reconociendo a los pueblos indígenas como sujetos colectivos y sus saberes, lenguas y tradiciones como parte de la identidad provincial.
De este modo, la conmemoración del “Día del Aborigen Americano” no solo remite a un hito histórico, sino que también invita a reflexionar sobre los desafíos actuales y a fortalecer las acciones que promueven una sociedad más justa, plural e intercultural.
Propuestas para el trabajo en el aula
Se propone valorar la tarea que realizan estudiantes, docentes y comunidades educativas en el territorio bonaerense, con el fin de reflexionar sobre la realidad de los pueblos originarios en América y, especialmente, en la provincia de Buenos Aires.
Escuela Primaria N° 3 de Suipacha, provincia de Buenos Aires. Fuente: Archivo DGCyE.
Nivel Inicial
El juego
Desde la perspectiva sociocultural, el juego es una práctica atravesada por los modos en que cada sociedad organiza y transmite su cultura.
Se trata de una práctica cultural organizada a través de reglas implícitas o explícitas, que guían la participación social, las acciones, la selección y el uso de objetos en un marco imaginario. Asume características singulares en cada tiempo histórico, comunidad y familia. (DGCyE, 2022)
Las formas de jugar, los objetos utilizados, las reglas y los significados asociados a los juegos varían según los contextos históricos, las comunidades y las familias. De este modo, los juegos forman parte del patrimonio cultural de los pueblos y constituyen una vía privilegiada para la transmisión de conocimientos, valores e identidades.
En muchas comunidades, como las de los pueblos originarios, los juegos tradicionales forman parte de un conjunto de saberes que se transmiten de generación en generación. A través de las prácticas lúdicas, niñas y niños participan de experiencias que fortalecen su pertenencia cultural y mantienen viva la memoria de sus comunidades.
Recuperar los juegos tradicionales desde la propia historia de las niñas, los niños y sus familias permite conocer y entramar lazos desde la diversidad e infinidad de conocimientos compartidos; de este modo se favorecen experiencias que promueven el respeto, la curiosidad y el encuentro con otras historias y tradiciones, habilitando el diálogo pluricultural que habita los jardines bonaerenses.
En esta oportunidad, se propone el armado de una ludoteca intercultural que, al recuperar las experiencias y conocimientos previos de las niñas, los niños y las familias, permita profundizar el conocimiento mutuo. En este proceso, se pueden explorar distintos tipos de juegos presentes en diversas tradiciones culturales, tales como juegos con las manos, juegos con elementos del medio natural y juegos con palabras. Esta organización puede orientar la búsqueda, comparación y recreación de juegos, así como el análisis de sus orígenes y el establecimiento de relaciones entre ellos.
A continuación, se comparten materiales sobre juegos de los diversos pueblos originarios para enriquecer las propuestas y ampliar las experiencias de indagación sobre los orígenes de los juegos que se recopilen, así como las similitudes y diferencias con otros juegos.
Recursos sugeridos para la actividad
Cátedra Abierta Intercultural, Área de Estudios Interdisciplinarios en Educación Aborigen, Universidad Nacional de Luján. (s. f). Juegos interculturales. Compilación de propuestas y materiales lúdicos de diversos pueblos.
Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología. (Portal Educar, 2008). Educación intercultural bilingüe en Argentina. Sistematización de experiencias. (Se sugiere ver a partir de la página 241 de la publicación).
Ministerio de Educación de la Provincia del Chubut, Modalidad de Educación Intercultural y Bilingüe. (2013). Mapuche Kimünaw: Awkantun. Los juegos. Colección Intercultural Bilingüe.
Nivel Primario
Se propone conocer, practicar y recrear juegos tradicionales de los pueblos aborígenes de América con la finalidad de desarrollar una mayor comprensión y aprecio por la riqueza cultural de la región.
Escuela Primaria N° 14 de Arrecifes, provincia de Buenos Aires. Fuente: Archivo DGCyE.
Al introducir los juegos propios de estos pueblos, se reconocen sus tradiciones, historias y costumbres y se puede trabajar con las similitudes y diferencias de los juegos de las y los estudiantes y sus familias, fomentando el respeto por la diversidad cultural.
A partir de los distintos recursos propuestos, se invita a indagar sobre alguno o algunos de los juegos propios de los pueblos aborígenes, sus características, reglas, historias y, a partir de eso, intentar replicarlo o replicarlos en la escuela. Resulta interesante la posibilidad de crear, con distintos materiales, los elementos que se emplean en dichos juegos haciendo uso de la creatividad.
Recursos sugeridos para la actividad
Juegos de pueblos originarios 1. Serie “Cambio de juego” (Portal Educ.ar, 2016).
Juegos de pueblos originarios 2. Serie “Cambio de juego” (Portal Educ.ar, 2016).
Cátedra Abierta Intercultural, Área de Estudios Interdisciplinarios en Educación Aborigen, Universidad Nacional de Luján. (s. f). Juegos interculturales. Compilación de propuestas y materiales lúdicos de diversos pueblos.
Museo Etnográfico “Juan B. Ambrosetti”. Juegos originarios (Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2023).
Nivel Secundario
Entre una de las principales características de los juegos ancestrales está la función catártica, los juegos formaban parte de un proceso holístico y comunitario, en la medida en que permitían disipar conflictos sociales.
(Román Césaro, Juegos ancestrales de los pueblos originarios. Propuesta para su inclusión en la enseñanza de una Educación Física intercultural).
Maqueta del juego palín, obra de Jorge Cayuqueo. Fotografía tomada por Rita Camaño en la muestra “Amu Purrun”, de Jorge Cayuqueo, en el Museo Histórico y de Artes Visuales de Florencio Varela, provincia de Buenos Aires, 2018. Fuente: Archivo DGCyE.
Se propone la indagación sobre el palín, práctica ancestral del pueblo mapuche. Se trata de una actividad de encuentro que trasciende lo lúdico —aspecto por el que generalmente es más conocida— y expresa dimensiones políticas, espirituales y comunitarias. A partir de esta propuesta se busca conocer aspectos de la identidad y la memoria cultural indígena, reconociendo una práctica que expresa la cosmovisión mapuche y las formas de construcción del lazo comunitario.
El palín es, en esencia, un acto ceremonial con tiempos propios de apertura y cierre. En él, se comparten el juego, los alimentos y la palabra, lo que permite fortalecer el tejido comunitario. Hoy, tanto en el campo como en la ciudad, las comunidades que abrazan la identidad mapuche recrean el palín en diálogo con la vida contemporánea, sosteniendo su profundo sentido político, cultural y espiritual.
Implica un juego colectivo en el que dos equipos compiten utilizando palos y una pelota con el objetivo de trasladarla desde el centro de la cancha hacia las líneas finales del equipo oponente. Más allá de su dinámica, se trata de una práctica cultural situada, vinculada con contextos sociales, ceremoniales y comunitarios específicos.
En un primer momento, se propone una actividad de investigación. Se sugiere trabajar en grupos de aproximadamente tres integrantes para relevar y analizar diversas situaciones en las que se realiza la práctica ancestral del palín. La indagación puede contar con las siguientes preguntas orientadoras:
¿De dónde viene su nombre? ¿En qué contextos diferentes se juega al palín? ¿Quiénes pueden jugarlo y por qué? ¿Qué valores y formas de relación se ponen en juego en las distintas ocasiones? ¿Qué similitudes y diferencias se pueden establecer con otros juegos conocidos, sobre todo considerando su valor político y espiritual? ¿De qué manera este tipo de prácticas contribuye a reactualizar la memoria comunitaria en los diferentes escenarios investigados? ¿Qué país de América Latina reconoce al palín como deporte nacional?
En un segundo momento, se sugiere la experimentación del juego en el espacio escolar, preferentemente al aire libre, recuperando sus reglas básicas y pensando los sentidos comunitarios, culturales y ceremoniales que puede adquirir en ese contexto particular.
Como cierre, se propone una instancia de reflexión grupal en la que se recuperen los aspectos investigados en relación con la experiencia del juego realizada en la escuela. Para guiar estas reflexiones pueden considerarse las siguientes preguntas:
¿Qué sentidos comunitarios, culturales y ceremoniales se pudieron identificar a partir de participar en la práctica del palín? ¿Qué expresiones culturales indagadas se pudieron incorporar a la recreación del palín? ¿Qué vínculos entre esta actividad, comunidad y memoria se pueden establecer a partir de las investigaciones realizadas y de la experiencia vivenciada? Se pueden plasmar las principales ideas compartidas en un afiche colectivo para socializar en el aula.
Recursos sugeridos para la actividad
Césaro, R. (2023). Juegos ancestrales de los pueblos originarios. Propuesta para su inclusión en la enseñanza de una Educación Física intercultural. En Actas del 15° Congreso Argentino de Educación Física y Ciencias. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Universidad Nacional de La Plata.
Césaro, A. R. (2009). Identidades en juego. Tesis de Maestría en Educación Corporal. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Universidad Nacional de La Plata.
Museo Mapuche de Cañete. (s. f.). Palín: un encuentro espiritual, social y político.
Nivel Superior
Nosotros hemos ocultado nuestra identidad porque hemos sabido resistir, hemos sabido ocultar lo que el régimen ha querido quitarnos.
(Rigoberta Menchú, Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia).
Según el Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2022, en Argentina el 2,9 % de la población se identifica como indígena y es la escuela, a través de sus docentes, un lugar fundamental para reconocer su condición de primeras y primeros habitantes del continente, porque ella está anclada en el territorio y debe habilitar el diálogo entre las culturas promocionando una educación inter y pluricultural.
Conmemorar el “Día del Aborigen Americano” tiene como propósito reflexionar sobre la lucha indígena y de la sociedad en su conjunto por la distribución de las tierras, la equidad social, el cuidado y la necesidad de resaltar el valor de las culturas aborígenes de América forjadas antes del llamado “descubrimiento”, y que son las que le imprimieron al territorio nacional los primeros rasgos culturales.
Para reivindicar esta lucha por una sociedad que se anima al desafío de pensarse desde paradigmas diferentes en vista de transformar el statu quo, se propone la lectura de los siguientes textos.
Nercesian, V. (s. f.). El sentido histórico y político del 19 de abril: Día Americano del Indio. Centro de Estudios e Investigaciones Lingüísticas (CEIL), IdIHCS, CONICET-Universidad de la Plata.
Aznar Fernández-Montesinos, F. (2023). Del indigenismo al indianismo. Los movimientos étnicos en América Latina. Documento de Análisis, IEEE 46/2023.
Después de la lectura de los textos sugeridos –y en continuidad con las propuestas lúdicas de los niveles– se sugiere un debate didáctico como estrategia pedagógica. Se propone dividir la clase en dos grupos: el primero defiende las ideas del indigenismo y el segundo las ideas del indianismo. La o el docente moderará los tiempos pautados, buscando una argumentación fundamentada y la construcción de conclusiones.
La representación política de los pueblos indígenas en Bolivia es una reivindicación presente desde que comenzó la colonización. La expresión rebelde se plasmó a lo largo de los siglos en un pensamiento político, movimientos y estructuras políticas indígenas en el siglo XX: el indianismo, el katarismo y el indigenismo.
Para esta actividad, se propone ver el siguiente material:
Pensamiento político Indígena I: Indianismo e Indigenismo (Friedrich-Ebert-Stiftung, 2015).
Pensamiento político Indígena II: Indianismo y Katarismo (Friedrich-Ebert-Stiftung, 2015).
Y luego trabajar en un texto argumentativo sobre las siguientes preguntas disparadoras:
¿Cuáles son las diferencias entre los diversos movimientos? ¿Cuáles son sus demandas? ¿Cómo se relacionan con la democracia?
Silvia Rivera Cusicanqui es una socióloga, activista, teórica contemporánea e historiadora boliviana. Ha investigado la teoría anarquista, así como las cosmologías quechua y aimara. En 1983 fue directora y cofundadora del Taller de Historia Oral Andina; actualmente, dirige el Colectivo Ch'ixi.
Se propone la visualización de un documental para analizar de qué manera esta socióloga interpreta los efectos duraderos del colonialismo europeo en las sociedades indígenas.
Historias debidas VIII: Silvia Rivera Cusicanqui (Canal Encuentro, 2018).
Referencias bibliográficas
Aznar Fernández-Montesinos, F. (2023). Del indigenismo al indianismo. Los movimientos étnicos en América Latina. Documento de Análisis, IEEE 46/2023.
Bejarano, J. (1958). Cómo desaparece el aborigen. Revista de la Academia Colombiana de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales, 10(40), 269-270.
Menchú, R. (1983). Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia. Siglo XXI.
Césaro, R. (2023). Juegos ancestrales de los pueblos originarios. Propuesta para su inclusión en la enseñanza de una Educación Física intercultural. En Actas del 15° Congreso Argentino de Educación Física y Ciencias. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación, Universidad Nacional de La Plata, Ensenada, 2 al 7 de octubre de 2023.
Congreso Indigenista Interamericano. (1940). Acta del Primer Congreso Indigenista Interamericano. Pátzcuaro, México.
Dirección General de Cultura y Educación (DGCyE). (2025). Educación Física en clave de Interculturalidad. Dirección de Ámbitos de Desarrollo de la Educación, Subsecretaría de Educación, DGCyE.
Dirección General de Cultura y Educación (DGCyE). (2022). Diseño curricular para la educación inicial. Dirección Provincial de Educación Inicial, Subsecretaría de Educación, DGCyE.
Instituto Nacional de Estadística y Censos (INDEC). (2024). Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2022: Resultados definitivos. Población indígena o descendiente de pueblos indígenas u originarios.