La Dirección General de Cultura y Educación establece en el Calendario Escolar el 8 de noviembre como “Día Nacional de las personas afroargentinas y de la Cultura Afro”, en cumplimiento de la Ley Nacional 26852 y en consonancia con la Resolución CFE 240/14. Esta efeméride rinde homenaje a María Remedios del Valle, afrodescendiente reconocida como “Madre de la Patria”, a quien el General Manuel Belgrano confirió el grado de Capitana por su valentía y entrega en el campo de batalla.

En este marco, el objetivo de la efeméride consiste en “Reflexionar y debatir sobre las representaciones individuales y colectivas para la construcción de una ciudadanía intercultural y la promoción de una ética dialógica; considerando que nuestra Nación se conforma desde múltiples identidades, pueblos aborígenes, criollos, afrodescendientes, y todas aquellas personas de origen migrante, en un proceso que continúa en el presente”. 

Se trata de una fecha oportuna para revisar las formas en que la historia y las representaciones sociales han construido y construyen sentido acerca de las personas afrodescendientes y su lugar en la sociedad. Se trata, por lo tanto, de una fecha que invita a recuperar una figura histórica e interrogar los procesos que determinaron qué sujetos, saberes, experiencias y memorias fueron reconocidas como parte de la historia nacional y cuáles fueron relegadas, silenciadas o invisibilizadas. 

En esta línea, la figura de María Remedios del Valle adquiere una especial relevancia pedagógica y política dado que permite reconocer el protagonismo de una mujer afro en los procesos históricos de nuestro país y cuestionar las relaciones de poder que contribuyeron a invisibilizar su participación. 

En este sentido, la inclusión del 8 de noviembre en el calendario escolar permite revisar críticamente las narrativas, los estereotipos y las representaciones que construyeron una imagen de una Argentina blanca y homogénea, promoviendo el reconocimiento de los aportes de las comunidades afrodescendientes a la historia nacional y provincial, así como de la diversidad de identidades, trayectorias y experiencias que conforman nuestra sociedad.

"La Capitana, María Remedios del Valle", acrílico y lápiz color, realizada por Gisela Banzer. La obra forma parte del Patrimonio Cultural de la Nación y se exhibe en el Complejo Histórico Manzana de las Luces de la Ciudad de Buenos Aires.

Propuestas para el trabajo en el aula

Racismo, invisibilización y construcción de la identidad provincial y nacional

La invisibilización histórica de las personas afrodescendientes y de su participación en la conformación de la sociedad argentina se vincula con procesos de construcción de jerarquías sociales y raciales cuyos efectos persisten en el presente. En este marco, comprender el racismo como fenómeno estructural e institucional permite analizar cómo se producen y reproducen prácticas de exclusión, estereotipos y desigualdades, y por qué resulta necesario su abordaje en las aulas. 

Reconocer las migraciones del pasado y contemporáneas de la diáspora africana permite a las y los estudiantes reflexionar sobre los orígenes de la comunidad, analizar los derechos conquistados y pendientes, promoviendo el respeto por la diversidad cultural, en el marco de los Derechos Humanos.

Nivel Inicial

1. Se invita a observar detenidamente la imagen que se presenta a continuación y conversar:

• ¿Quién les parece que es esta mujer?
• ¿Cómo imaginan que era su vida?
• ¿Qué demuestran su ropa, su postura o los objetos que aparecen?
• ¿Qué mujeres conocen que hayan hecho algo importante para Argentina?
• ¿Dónde se pueden encontrar las historias de las personas que vivieron hace mucho tiempo?

Pintura de Augusto Starita y Gisela Banzer. Galería de las Mujeres Bonaerenses

Se registran las hipótesis de las niñas y los niños mediante dibujos, dictado a la o el docente o escrituras espontáneas. La intención no es adivinar quién es, sino recuperar los conocimientos previos y abrir interrogantes.

2. Se propone conocer la historia de María Remedios a partir del video sugerido. Al finalizar, reconstruir oralmente su historia mediante preguntas orientadoras tales como: quién era, qué hizo, qué dificultades enfrentó y cómo se la recuerda hoy.

3. ¿Quiénes podían hacer historia?

Se recupera lo aprendido para conversar sobre las oportunidades de las mujeres en aquella época, a partir de la observación de imágenes de diferentes próceres argentinos y pinturas de la época.

• ¿Qué personas suelen aparecer en los cuadros y relatos de la independencia?
• ¿Qué hacía María Remedios del Valle?
• ¿Por qué creen que una mujer que fue capitana no siempre aparece en los libros?
• ¿Las mujeres podían participar de las mismas maneras que los varones?
• ¿Qué cosas podían hacer las mujeres entonces y cuáles pueden hacer hoy?
• ¿Por qué es importante conocer su historia?

Con estas intervenciones se busca reconocer las desigualdades de la época y, al mismo tiempo, visibilizar la capacidad de acción de María y de otras mujeres.

Idea central: las mujeres participaron activamente de la historia, aunque sus aportes no siempre sean reconocidos ni contados.

4. Se propone observar imágenes históricas y actuales de personas afroargentinas, sus expresiones culturales y sus formas de participación en la sociedad, seleccionando fuentes pertinentes y contextualizadas.

Preguntas para el intercambio:

• ¿Qué significa que María tuviera raíces africanas?
• ¿Las personas afroargentinas forman parte solamente del pasado o también del presente?
• ¿Qué sucede cuando se conoce la historia de algunas personas, pero no la de otras?
• ¿Por qué es importante que todas las personas puedan contar sus historias?

Se sugiere construir un panel colectivo: “Las raíces de nuestra historia”, incorporando el retrato de María y otras imágenes que permitan reconocer la presencia afroargentina en distintos momentos históricos y en la actualidad.

Es importante evitar reducir la identidad afro a un color de piel, una vestimenta, un baile o una comida. El propósito es reconocer una historia, una pertenencia y una contribución social y cultural.

5. Para finalizar, invitar a las niñas y los niños a realizar una producción colectiva para compartir la historia de María Remedios del Valle con las familias y la comunidad educativa.

Algunas posibilidades:

• Crear un retrato colectivo con diferentes materiales, texturas y tonalidades.
• Elaborar una línea de tiempo visual con los principales acontecimientos de su vida.
• Dictar a la o el docente frases para acompañar las imágenes.
• Preparar una galería de mujeres que participaron en la historia.
• Grabar audios breves en los que las niñas y los niños cuenten qué aprendieron.

Actividad por el Día Nacional de las personas afroargentinas en la EP 4 “M. Eva Duarte de Perón”, Avellaneda.

Recursos sugeridos

Maria Remedios del Valle para infancias (Escuela de Arte, 2023).

Próceres Argentinos (Portal Mucha Historia).

Galería de las Mujeres Bonaerenses (Gobierno de la provincia de Buenos Aires).

Detalles para ver XVII (Museo Histórico Nacional, 2016)

Arte: La Revolución de Mayo a través de los pinceles (El Litoral, 2023)

El origen afro de la Argentina (Secretaría de Cultura, 2018).

Nivel Primario

Las propuestas destinadas al nivel tienen como propósito acercar a las y los estudiantes a la figura de María Remedios del Valle; reconocer su relevancia en la historia argentina; y promover una reflexión sobre la presencia y el lugar que se otorgó a la cultura afro en los relatos históricos. Asimismo, buscan visibilizar el aporte de las comunidades afroargentinas y afrodescendientes a la construcción de la sociedad, reconociendo que sus experiencias, expresiones culturales y luchas por el reconocimiento forman parte de una historia colectiva y del presente.

Primer ciclo

A partir de los recursos propuestos, se invita a generar espacios de intercambio con las y los estudiantes en torno a la figura de María Remedios del Valle y al lugar que las comunidades afro ocuparon en los relatos sobre la historia Argentina. La exploración de imágenes, relatos y videos permitirá conocer distintas experiencias y expresiones culturales a lo largo del tiempo, establecer vínculos con el presente y reconocer la diversidad que caracteriza a las comunidades afroargentinas y afrodescendientes en la actualidad.

Asimismo, se propone explorar sus costumbres, manifestaciones artísticas y musicales, así como reconocer sus contribuciones a la cultura y a la construcción de la identidad colectiva. A partir de los videos presentados, se promoverá el diálogo mediante preguntas que permitan relacionar estas expresiones culturales con los saberes, las experiencias y la vida cotidiana de las y los estudiantes.

Sus costumbres y fiestas durante el siglo XIX : ¿qué observan sobre la vestimenta y los encuentros en las imágenes y los videos? ¿Dónde se reunían a cantar y bailar las personas que aparecen? ¿Cómo eran esas celebraciones? ¿Qué diferencias y semejanzas encuentran con las fiestas y celebraciones que conocen? ¿Qué celebraciones y expresiones culturales de las comunidades afrodescendientes se pueden reconocer en la actualidad?

Su música e instrumentos: ¿qué instrumentos observaron y/o escucharon? ¿Reconocen el sonido de los tambores? ¿Conocen esa música? ¿Escucharon alguna vez ritmos similares en su barrio o en otros espacios de la comunidad? ¿Qué sensaciones, recuerdos o ideas les transmiten esos sonidos y bailes? ¿Conocen otras expresiones musicales que se relacionen con ellas?

Puede resultar pertinente trabajar con las niñas y los niños sobre las expresiones musicales de las comunidades afrodescendientes, atendiendo tanto a sus manifestaciones históricas como a sus formas actuales. Se invita a pensar y componer un candombe en el que se pueda contar lo aprendido sobre la vida de María Remedios del Valle, la “Madre de la Patria” y expresar lo que descubrieron sobre la historia y la cultura afroargentina. Luego, podrán compartirlo con el resto de la comunidad.

El candombe federal, Martín Boneo, 1845 (Fragmento). Fuente: Museo Histórico Nacional, donada por Martin Boneo Belgrano, hijo del artista, en 1935.

Segundo ciclo

A partir de la observación de alguno de los recursos seleccionados (imágenes, textos, videos), se invita a abrir un espacio de intercambio que permita recuperar la vida de la “Madre de la Patria” y revisar el modo en que se reconoció o invisibilizó su participación en la historia Argentina.

Trayectoria y lucha: ¿quién fue María Remedios del Valle? ¿Qué roles desempeñó durante las luchas por la independencia (enfermera, capitana, combatiente)? ¿Por qué Belgrano le otorgó el título de “Madre de la Patria”? ¿Ya conocían su nombre y su historia? ¿Dónde han oído hablar de ella? ¿Sus familias la conocían? ¿Habían leído sobre ella en algún libro o encontrado información en otros medios? ¿Por qué creen que algunas figuras históricas, como María Remedios del Valle, fueron poco conocidas en los relatos tradicionales sobre la independencia?

Resulta importante conversar con las y los estudiantes sobre los modos en que históricamente se ha invisibilizado su participación, tanto por ser mujer, como por ser afro y por su condición social. Se invita a problematizar el lugar que se ha otorgado a las personas afrodescendientes en los relatos sobre la historia nacional y a reflexionar sobre las formas de discriminación y racismo que persisten en la actualidad, reconociendo la participación, las experiencias y, también, las reivindicaciones y las luchas de las comunidades afrodescendientes y los movimientos afroargentinos en la actualidad

Para finalizar, se propone elaborar un folleto en el que las y los estudiantes cuenten sobre la vida de María Remedios del Valle y su papel en la historia, para compartirlo con sus familias y/o con la comunidad.

Recursos sugeridos

La asombrosa vida de María Remedios del Valle (Canal PakaPaka, 2021).

¡María Remedios del Valle!-Madre de la Patria (Canal PakaPaka, 2021).

Tender Candombe Canción-Candombe para María Remedios (El Convite Coop Cultural, 2022).

Maria Remedios Del Valle. Madre de la Patria (Gobierno de la Provincia de Buenos Aires).

María Remedios del Valle, la capitana de la patria (Casa Histórica. Museo Nacional de la Independencia, 2020).

Buenos Aires Negra, la población invisible (Centro de Arqueología Urbana, 2017).

https://continuemosestudiando.abc.gob.ar/contenido/vida-cotidiana-en-la-buenos-aires-de-principios-del-siglo-xix/ (Portal Continuemos Estudiando, 2025).

Nivel Secundario

Pedro Figari, Candombe, óleo sobre lienzo. Fuente: Museo Nacional de Artes Visuales.

El arte y la música funcionan como fuentes que permiten explorar las expresiones culturales y las formas de resistencia afro. Se invita a reflexionar y analizar dicha cultura afro a partir de la dimensión artística y a analizar los procesos de invisibilización, en diálogo con conceptos claves como el racismo estructural, el etnocidio simbólico, la interseccionalidad y la construcción de la identidad nacional. 

Se sugiere que investiguen sobre las obras “Candombe (1921) y “Candombe de Carnaval” (1932) de Pedro Fígari, “Esquina porteña” (1865) y “Un alto en la pulpería” (1860) de Prilidiano Pueyrredón. En ambos casos, los pintores representan a la comunidad afrodescendiente del siglo XIX en el Río de la Plata; sin embargo, no lo hacen de la misma manera. Se propone que analicen de forma comparativa las pinturas a través de las siguientes preguntas orientadoras: ¿en qué espacios (interiores, barrios, calles) ubican los artistas a la población afro? ¿Cómo se representan sus cuerpos y vestimentas? ¿Qué actividades están realizando? ¿Qué sugieren los títulos de las obras? ¿Cuándo fueron pintadas? ¿Los autores son contemporáneos?

A partir de las respuestas obtenidas, se propone reflexionar sobre los modos en los que se construyen estereotipos sobre la población afrodescendiente o se invisibiliza su existencia. Posteriormente, y para profundizar la lectura en esta misma clave, se invita a visualizar y escuchar atentamente el video de Victoria Santa Cruz donde interpreta su canción “Me gritaron negra” (1978).

Según el relato de la autora: ¿qué consecuencias generó en ella que la llamaran “negra”? ¿Cómo transita la internalización de la culpa y la vergüenza (por ejemplo, el intento de alisar su cabello, de “blanquearse”) hacia la reivindicación y el orgullo de su identidad? ¿De qué manera los cánones de belleza hegemónicos operan como formas de discriminación simbólica desde edades tempranas? ¿Cómo creen que se sentirían si atravesaran una experiencia similar a la que relata la autora? ¿Qué diferencias encuentra entre el racismo explícito y el “racismo invisible” y sus formas más sutiles o naturalizadas? ¿Puede identificar formas de discriminación que se siguen reproduciendo en la sociedad? ¿Cómo se vincula el uso de términos como “negra” o “negro” en la Argentina con la clase social, la nacionalidad y las identificaciones étnico-raciales? ¿Qué respuestas es posible construir frente a la discriminación por el color de piel o por su cabello? 

Para finalizar, se propone realizar una producción colectiva de un manifiesto en el cual las y los estudiantes puedan dar cuenta de las injusticias que atraviesa la población afrodescendiente y puedan poner en valor los derechos que se deben garantizar. Se sugiere que tengan en cuenta el paso de la negación o estereotipación a una mirada reivindicativa de la identidad colectiva, como una responsabilidad social compartida. 

Recursos sugeridos 

Buenos Aires Afro (Blog)

Candombe ó Candombe de carnaval (Museo Bellas Artes. Figari, Pedro, 1932).

Candombe (Colección Malba. Candombe, Figari, Pedro, 1921).

Nivel Superior

Se retoma la reflexión histórica sobre la invisibilización de la población afrodescendiente en un contexto donde vuelve a debatirse el proceso de conquista y colonización en América. El objetivo es problematizar los procesos históricos de construcción de la identidad nacional y reconocer la diversidad de experiencias, memorias y expresiones culturales que la constituyen. 

Se propone abordar la memoria colectiva desde una construcción crítica que no se limite a sumar sujetos, voces y perspectivas históricamente relegados a un relato nacional ya dado. La efeméride se presenta como una oportunidad para problematizar los procesos mismos de conformación de la nación: identificar qué representaciones se construyeron, qué actores fueron reconocidos como parte de ella y cuáles quedaron al margen. De este modo, la visibilización de otras identidades no actúa como un mero agregado, sino como una llave para tensionar y reinterpretar la narrativa histórica oficial. En este sentido, la invisibilización de la población afrodescendiente no constituye un fenómeno aislado ni atribuible de forma exclusiva a los discursos oficiales, por lo que resulta imprescindible examinar sus diversas formas de presencia, participación, agencia y representación a lo largo de los distintos momentos históricos. 

En el Nivel Superior resulta de interés profundizar la dimensión específicamente pedagógica y didáctica a partir de distintos materiales e interrogantes que posibiliten la producción de construcciones conceptuales a partir del diálogo y el trabajo en las aulas del nivel.

Algunas preguntas que pueden orientar las discusiones: ¿qué problemas plantea la invisibilización de la población afrodescendiente para la enseñanza? ¿Cómo se manifiesta en los relatos escolares, los manuales, los actos y las selecciones 
curriculares? ¿Qué desafíos se presentan para construir prácticas pedagógicas que puedan interpelar a las estructuras sociales que reproducen distintos tipos de discriminación, en especial, el racismo? ¿Qué decisiones deberían tomar las futuras y los futuros docentes para construir una enseñanza que cuestione esas representaciones?
Propuestas

1. Abordar el texto de Kleidermacher, G. (2011). Africanos y afrodescendientes en la Argentina: Invisibilización, discriminación y racismo. RITA: Revue Interdisciplinaire des Travaux sur les Amériques.

A partir de su lectura, se propone que las y los estudiantes puedan reflexionar sobre las condiciones de la población afrodescendiente durante la etapa de consolidación del Estado Nacional (1853-1880).

Como actividad de síntesis , se sugiere la elaboración de un escrito o carta en primera persona desde la perspectiva de un sujeto histórico afrodescendiente de la época. En esta producción, las y los estudiantes deberán recuperar e integrar las categorías conceptuales trabajadas por la autora, tales como los mecanismos estatales de invisibilización, la discriminación estructural y la relegación socioeconómica. 

2. Convertir alguno de los argumentos del texto académico que se comparte a continuación a un formato de divulgación para redes sociales. Es relevante que se considere la identificación de una interpretación historiográfica, se cuente con evidencias que las fundamenten y se reconozcan las representaciones que se buscan problematizar.

Cosas de negros: Problematizando el racismo desde la formación docente. Por Profesora/es Tamara Aguilera, Constanza Albornoz, Rocío Ballón, Héctor González y Maricruz Mendez Karlovich - INFD N°1 - 2020

El artículo propone abordar el concepto de racismo estructural. Promueve la reflexión sobre las potencialidades de las prácticas docentes para deconstruir ciertas acciones y generar condiciones para formas democráticas e inclusivas. Finalmente, presenta algunas líneas sobre la afroepistemología, con el objetivo de visibilizar la riqueza que presenta la interculturalidad para la conformación de subjetividades más diversas.

Referencias bibliográficas y recursos

• Oncoró Loango, A (2010). Los negros y negras en la Argentina: entre la barbarie, la exotización, la invisibilización y el racismo de Estado. La Manzana de la discordia.
• Bernarda Zubrzycki, Ana Cristina Ottenheimer, Silvina Agnelli y Gisele Kleidermacher. (2008). Nuevas presencias africanas en la provincia de Buenos Aires. IX Congreso Argentino de Antropología Social. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Nacional de Misiones.
• Linare, C. y Pappier, V. (2026) “Los sectores populares en la enseñanza de las Ciencias Sociales y la Historia”. En: Siede, I. El mundo en que vivimos: pensar las Ciencias Sociales en la escuela. Buenos Aires, Homo Sapiens.
• Candioti, M. (2021). Una historia de la emancipación negra. Esclavitud y abolición en la Argentina. Buenos Aires, Siglo XXI.
• Di Meglio, G. (2012). Historia de las clases populares en la Argentina. Desde 1536 hasta 1880. Buenos Aires, Sudamericana.
• Geler, L. (2008). ¿Otros argentinos?, afrodescendientes porteños y la construcción de la nación argentina entre 1873 y 1882. Tesis de doctorado. Departamento de Antropología e Historia Cultural de América y África. Universidad de Barcelona.
• Kleidermacher, G. (2011). Africanos y afrodescendientes en la Argentina: Invisibilización, discriminación y racismo. RITA: Revue Interdisciplinaire des Travaux sur les Amériques, (5). https://ri.conicet.gov.ar/handle/11336/194411 
• Ocoró Loango, A. (2016) "La negritud más allá del color: usos, significados y apropiaciones de la categoría afrodescendiente en la Argentina". En Novos Rumos Sociológicos; 4-5; 182 - 197. Universidad Federal de Pelotas.